![]() |
![]() |
![]() |
![]() |
![]() |
![]() |
|
| Doina Ruşti | Cămaşa în carouri | Lizoanca | Fantoma din moară | Zogru | Omuleţul roşu |
Universitatea Media
Istoria culturii şi civilizaţieiFacultatea de Cinematografie
|
rustido@gmail.com
Prelegerile sunt concepute ca preambul colocvial, iar seminariile se bazează pe contribuţia studentilor: filme scurte, prezentări şi comentarii orale de imagini proiectate (eventual eseuri) legate de tema cursului (de văzut temele de seminar - orientativ).
Semestrul I: 2 ore curs+seminar
1, 2, 3 4,
5-5bis
6-7
Semestrul al II-lea:Seminar:
1,2-4,
5 -6-7,
8,
9-1112
1. Prezentarea cursului. Introducere în istoria
civilizaţiilor.
Opinii privind conceptul de civilizaţie.
Seminar: Organizarea temelor de seminar. Discuţii pe marginea
conceptelor
de cultură şi civilizaţie.
Teme de seminar:
Imnul Creaţiunii (analiza viziunii)
Bhagavad-Gita - comentarii pe marginea textului
Bibliografie
Teme de seminar:
Mentalităţile iudaice.
Geneza - analiză de text.
Atitudini şi ritualuri în Cântarea cântărilor
Teme de seminar:
Arhetipul eroului grec
Atitudini şi mentalităţi în Iliada
Catabasa în viziune greacă; :mitul orfic
Complexul oedipian (teoria lui Freud, comentariile lui Starobinski)
Experienţa tragică în viziunea grecilor antici. Concepţia lui Nietzsche
Platon - Banchetul
Aristotel - prezentare monografică
1. Impactul lumii greceşti asupra Europei moderne. Sinteze.
Teme de seminar
Bibliografie
Teme de seminar
Bibliografie
Teme de seminar:
Bibliografie
Biblia (trad. Vasile Radu şi Gala Galaction), cunoscută
şi sub numele de Biblia Fundaţiilor, apărută în 1938
M. Sadoveanu - Psalmi, Ed. Saeculum, 1992 (o traducere
poetică a psalmilor biblici)
Athanase Negoiţă - Manuscrisele eseniene de la Marea Moartă,
Ed. Ştiinţifică, B.O., 1993
Cristian Bădiliţă - Evangheliile apocrife, Ed.
Humanitas,
1996
Jacques Brosse - Maeştrii spirituali, Ed Albatros, 1992
Northrop Frye - Marele cod. Biblia şi literatura, Ed.
Atlas, 1999
Augustin - Confesiuni, Ed.Humanitas, 1998
Rudolf Steiner - Creştinismul ca fapt mistic
şi misteriile antichităţii, Ed. Humanitas, 1993
Dante Alighieri - Divina Comedie, Ed.
Minerva,
B.P.T., vol I-III, 1987 (trad. Eta Boeriu)
Dante Alighieri - Divina Comedie, Ed.
Polirom,
2000 (trad. George Coşbuc, ediţie îngrijită de Ramiro Ortiz)
inapoi
8. Civilizaţia islamică. Mohamedanismul. Avicenna, medicina magică şi legăturile ei cu elenismul. Literatura. Mentalităţi şi simboluri în O mie şi una de nopţi.
Teme de seminar:
Bibliografie
Teme de seminar:
Teme de seminar:
Bibliografie
Louis Bréhier - Civilizaţia bizantină, Ed.
Ştiinţifică, 1994
M. Psellos - Cronografia. Un veac de istorie
bizantină. 976-1077, Ed. Polirom, 1997
Charles Diehl - Istoria Imperiului Bizantin, Ed.
Scorilo,
Bucure?ti, 1999
W. Treadgold - O scurta istorie a Bizantului, Editura
Artemis, 2004
Popescu-Vâlcea, G. - Miniatura românească, Bucureşti,
1982,
1. ***Reading About the World, Volume 1, 2, (edited by Paul
Brians,
Mary Gallwey, Douglas Hughes, Azfar Hussain, Richard Law, Michael Myers
Michael Neville, Roger Schlesinger, Alice Spitzer, Susan Swan),
1999,
Harcourt Brace, Custom Publishing.
2. Ovidiu Drimba - Istoria culturii si civilizatiei, (I - XI),
Editura Saeculum, 2003
4. Joseph Mitsuo Kitagawa - În căutarea unităţii.
Istoria
religioasă a omenirii, Ed. Humanitas, 1994
5. Mircea Eliade - Istoria credinţelor şi a ideilor religioase,
Ed. Ştiinţifică şi Enciclopedică, 1986, vol. al II-lea
6. Doina Ruşti - Enciclopedia
culturii umaniste (religie, literatură, filozofie), Ed. Paralela
45,
2006
- Misterele zeiţei Isis erau alcătuite la început dintr-un botez purificator, apoi mitul întrupa pe Set Răul, deghizat în măgar, care era insultat şi maltratat, apoi urma o încercare constând din post şi ispitire, apoi, fază capitală, mitul era înveşmântat în pielea unui animal jertfit, emblema lui Osiris, de unde ieşea în sfârşit prin magia zeiţei Isis, înviat şi nemuritor, cocoţat pe-un piedestal, încununat cu flori, purtând o torţă aprinsă şi salutat ca un zeu. E cu neputinţă să nu te frapeze izomorfismul dintre această ceremonie şi destinul divin al lui Osiris, al lui Sin sau al lui Men frigianul: când pătrarul de lună îşi face apariţia, zeul îşi inaugurează cariera, luptă împotriva demonului beznelor care a devorat fosta lună, tatăl său domneşte cu mărire în timpul lunii pline, e devorat şi învins de animalul demoniac, coboară trei zile în infern şi, în sfârşit, înviază triumfător. - (Gilbert Durand - Structurile antropologice ale imaginarului, Ed. Univers, 1977, pp. 380-381)
CÂNTECUL HARPISTULUI
(2160-2000 î.Cr.)
- Nimeni nu se întoarce de acolo
Ca să ne povestească cum o duc ei,
Ca să ne spună de ce au nevoie ei,
Ca să liniştească inimile noastre.
Până când noi înşine nu mergem spre locul în care ie s-au dus
Fii bucuros
Că poţi să-ţi laşi inima să dea uitării,
Că oamenii te vor sfinţi într-o zi.
Dă urmare dorinţei tale
Atâta vreme cât vei trăi,
Aşază mireasmă de mir pe capul tău,
Înveşmântează-te în pânză subţire de in
Şi unge-te cu unsorile minunate ale zeilor!
Sporeşte încă mai mult plăcerile pe care le ei
Şi nu lăsa inima ta să se slăbească.
Urmează dorinţei tale şi fă-ţi bine ţie însuţi.
Fă cele ce doreşti pe lumea aceasta
Şi nu-ţi răni inima ta,
Până când ziua bocetelor va veni peste tine,
Căci cel ce are inima liniştită nu dă ascultare jelirilor lor
Şi plânsetele nu izbăvesc pe om de Lumea de Dincolo.
Refren: Petrece-ţi ziua cu fericire şi nu te mâhni!
Ia seama! nimeni nu-şi poate lua avuţia cu el!
Niciunul din oamenii care au plecat dintre noi
nu poate veni înapoi! -
CARTEA MUNŢILOR ŞI MĂRILOR
(aprox. 2190 î. Cr)
- Stăpânul absolut al lumii: Zhulong (Dragonul cu lumânare)
Dragonul cu lumânare era un duh cu faţă de om, trup de şarpe, cu
pielea
de culoare roşie, măsura în lungime o mie de li. Avea ochii
neobişnuiţi,
asemănători cu doi arbori de măslin aşezaţi vertical, iar când îi
închidea
arătau ca două crăpături verticale. Era de ajuns să deschidă ochii,
pentru
ca în lume să strălucească lumina ca în fapt de zi, şi să-i închidă,
pentru
ca pe pământ să se lase noapte adâncă. Când expira aerul, se forma o
pânză
de nori purpurii, se pornea să ningă cu fulgi mari şi se aşternea
iarna.
De îndată ce respira, soarele roşu începea să dogorească, metalele să
curgă
şi pietrele să se topească şi se lăsa vara. Zhulong zăcea încolăcit ca
un şarpe: nu mânca, nu bea, nu dormea şi nu respira. Dar când trăgea
aer
în piept, respiraţia i se făcea un vânt care răzbătea până la zeci de
mii
de li depărtare. Cu lumina lumânării pe care o ţinea în bot, putea să
lumineze
pădurile cele mai adânci şi tenebroase ale pământului, unde domnea
bezna
veşnică.-
(Zuan Ke - Miturile chinei antice, Ed. Ştiinţifică şi Enciclopedică,
1987, pp. 43-44)
CARTEA SCHIMBĂRILOR
(sec. XI-VII î. Cr.)
-Kun (Supuşenie): Reuşită deplină. Câştig statornic de pe urma
iepei.
Omul superior porneşte la drum. La început se va rătăci, apoi va găsi
adăpost.
Succes. În sud-est capătă bani, în nord-est pierde. Tihnă. Statornicie.
Destin favorabil.-
-Xu (Aşteptare): Luare de prizonieri. Reuşită largă. Noroc statornic.
Câştig în trecerea unei ape mari.
Guan (Cercetare): Începerea ceremoniei, dar nesăvârşirea sacrificiului.
Capul prizonierului este umflat.
TAO-TE CHING
(sec. VI-IV î. Cr.)
vers. 1-25
1.
Calea (Tao) care poate fi numita nu este Calea Ultima.
Numele dat Caii nu poate fi numele veşnic.
Fără nume este esenţa Cerului si a Pământului.
Dând Caii un nume este ceea ce creează toate lucrurile.
Cine n-are dorinţe vede esenţa lucrurilor.
Cine are dorinţe vede doar manifestarea lor.
Amândouă aspecte au aceeaşi sursa,
Dar devin diferite atunci când sunt percepute.
Asemănarea lor este in profunzimea profunzimilor
Unde este poarta prin care totul ia fiinţă.
2.
Când frumosul este cunoscut ca frumos,
Atunci este cunoscut si urâtul ca urât.
Când binele este cunoscut ca bine,
Atunci si răul este cunoscut ca rău.
Astfel un aspect îşi are opusul sau,
Greul si uşorul se sprijină unul pe altul,
Lungul si scurtul se opun unul altuia,
Înaltul si josul sunt diferite ca nivel,
Vocea se sprijină pe sunet,
Începutul are totdeauna un sfârşit.
EPOPEEA LUI GHILGAMEŞ
(sec. XIII î. Cr.)
Cel
care a văzut totul până la marginea lumii,
Cel care a ştiut totul şi a cunoscut totul,
Ghilgameş,
a pătruns totodată şi taina tuturor
lucrurilor.
El s-a
împărtăşit din toată înţelepciunea lumii;
A văzut
ceea ce era tăinuit şi a cunoscut ceea ce a
rămas ascuns oamenilor.
A dat
în vileag vremile dinaintea Potopului.
A trudit
şi a suferit străbatând Drumul cel Lung.
A săpat
pe o stelă toate framântările sale.
(tableta întâi, I, p.31)
.............................................................................
-Ştiu, prietene,
ce-i în acest ţinut sălbatic,
încă de pe
vremea
când rătaceam pe-aici cu turma de fiare
sălbatice:
pădurea se
întinde
pe zece mii de îndoite leghe
cine ar cuteza
să se afunde în adîncurile ei?
Strigatele lui
Humbaba sunt ca vuietul potopului,
gura lui e
însuşi
Focul,
răsuflarea-i
moarte aduce!
(tableta a treia, III, p.58)
Am încărcat corabia
cu tot ce aveam:
am încărcat-o cu toţi
banii pe care îi agonisisem,
am încărcat-o cu tot
aurul pe care-l stăpâneam,
am încărcat-o cu tot
ceea ce era dătător de viaţă:
mi-am urcat pe corabie
toate neamurile şi prietenii,
am urcat turme
rătăcitoare,
fiare sălbatice, precum şi pe
toţi meşteşugarii.
(tableta a unsprezecea, I, p.148)
................................................................................
-Spune-mi, prietene, spune-mi,
prietene,
spune-mi care-i legea lumii
subpământene pe care o cunoşti!
-Nu, nu ţi-o voi
spune,
prietene, nu ţi-o voi spune:
dacă ţi-aş destăinui legea
lumii subpământene pe care o
cunosc,
te-ai porni pe plâns!
-Ei bine, fie, vreau să
mă pornesc pe plâns!
-Ce ţi-a fost drag, ce-ai
mângâiat şi era pe placul inimii
tale
este astăzi pradă viermilor,
ca o haina veche.
..........................................................
-Pe acel pe care moartea
lui[lacună
în text], l-ai văzut?
-L-am văzut:
stă întins pe un pat şi bea apă
rece, proaspătă.
-Pe acel care a căzut în încăierare,
l-ai văzut? -L-am văzut:
tatăl său şi mama sa îi
ţin capul şi femeia sa se lipeşte
de el.
-Pe acel al cărui stârv e părăsit
pe câmp, l-ai văzut? -L-am
văzut:
se hrăneşte cu resturile din
ulcele
şi cu rămăşiţele de
mâncare ce se aruncă în uliţă!
(tableta a duăsprezecea, IV;VI, p.166)
"Născută din eterna frământare a omului, stăpânit de
teama morţii, dornic de a-şi desluşi înspăimântătoarea taina şi de
a găsi un mijloc să o biruie - descoperind astfel cheia ce deschide
poarta nemuririi - acţiunea epopeii nu reuşeşte să fie până la urmă
decât o teribila dovada a zădărniciei acestei căutări." (Al. Dima,
prefaţă la ediţia citată, p.17-18.)
"Ghilgameş, ca şi Adam, a pierdut nemurirea prin
viclenia şarpelui şi prin propria lui prostie. Aşa cum n-a putut
ieşi biruitor din încercările la care l-a supus Ut-Napiştim, tot
astfel n-a ştiut să păstreze nici ceea ce dobândise cu ajutorul
atâtor bunăvoinţe [...].Monstrul, şarpele era, deci, prin
excelenţă, adversarul nemuririi omului." (Mircea Eliade, Tratat de
istorie a religiilor,
Ed. Humanitas, 1992.)
"Ghilgameş pe care titlul poemului îl defineşte drept
cel care a văzut totul (sha nagba imuru), a câştigat experienţă, dar
a eşuat în căutarea sa. Unii s-ar putea hazarda să susţină că ceva
straniu s-a întâmplat în Mesopotamia. Ghilgameş - altfel un erou
tipic al unei civilizaţii evoluate - nu a fost un şaman cu succes,
ci mai degrabă unul care n-a izbutit[...]. Prin modul cum îşi
amăgeşte frustrarea, Ghilgameş pare a fi o străveche varianta a lui
Faust care, înainte de a muri devine filantrop pentru a scăpa de
Mefistofel."
( Ioan Petru Culianu, Călătorii în lumea de
dincolo, Ed. Nemira, 1994 p. 79, 81.)
RIG-VEDA:IMNUL CREAŢIUNII
(sec. XII-IX î. Cr.)
"Atunci nu era nici
nefiinţă, nici fiinţă; nu era văzduhul, nici cerul cel depărtat.
Ce acoperea? unde?
sub a cui ocrotire erau apele? era oare un adânc fără fund? (1)
Atunci nu era moarte,
nici nemurire; semnul nopţii şi al zilei
(încă) nu era.
Liber sufla fără
suflare
acest Unul; mai presus de el nu mai
era nimic altceva. (2)
La început era
întuneric
învăluit de întuneric; acest Tot
era o întindere nedesluşită de ape.
Germenul care era
ascuns în haos, acest Unul s-a născut
din
puterea căldurii. (3)
La început s-a ivit
deasupra acestuia dorinţa, care a fost
cea dintâi emanaţie a spiritului.
Legătura cu fiinţa
au găsit-o înţelepţii în nefiinţă cercetând
cu înţelepciune în inima lor. (4)
Raza lor luminoasă
era îndreptată de-a curmezişul; a fost
oare un dedesubt? a fost oare un deasupra?
Puterile creatoare
erau; puterile primitoare erau; puterea
pasivă era dedesubt, puterea activă deasupra. (5)
Cine ştie într-adevăr,
cine ar putea spune aici(pe pământ),
de unde s-a născut, de unde-i această creaţiune?
Zeii s-au ivit după
crearea acestei lumi; atunci cine ştie de
unde s-a născut? (6)
De unde s-a născut
această lume, dacă a făcut-o sau nu,
Cel care-i stăpânul
ei în cerul cel mai înalt, numai acela
o ştie, - sau nu ştie nici el. (7)"
(Text selectat din Cultura şi filozofia indiană în texte şi studii
de Theofil Simenschy, Ed. ştiinţifică şi enciclopedică, 1978, p.45)
"Există trei imnuri vedice tipice pentru trei concepţii diferite: cel
prezentat
aici reprezintă cosmogonia din nici nefiinţă nici fiinţă, în care
substanţa
apare în forma ei cea mai simplă, primordială, ca ceva unic, amorf,
indivizibil
şi lipsit de conţinut concret, din care cauză nu se poate spune despre
ea nici că există, nici că nu există. A doua concepţie reprezentată
prin
Rig-Veda, X, 72, cosmogonia din nefiinţă este evident idealistă şi
religioasă:
zeii s-au născut din nimic înaintea tuturor elementelor, ei devenind
apoi
cauza creaţiei. A treia concepţie cosmogomică vedică este aceea a
uriaşului
primitiv, Puruşa, din sacrificiul căruia au apărut diversele elemente
ale
lumii."
(Cicerone
Poghirc
- note la ediţia citată mai sus, p.397)
"Cosmogonia este traducerea în termeni mitici a unui anumit sentiment
existenţial,
a sentimentului cu care insul întâmpină cosmosul. Cosmogoniile indiene,
în care lumea nu s-a născut ex nihilo ci este o expansiune în spaţiu şi
temporalitate a Fiinţei primordiale, implică o sacralitate cosmică.
.......................................................................
Oul sau Începutul lumii era simbolul
absolutului,
al unui absolut în care te cufunzi fie prin somn fie prin eros, ambele
fiind fuziunea în care însăşi moartea capătă sensul unui nou început."
(Sergiu Al-George - Arhaic şi universal, Ed. Eminescu, 1981, p.
290,294.)
"Tradiţia vedică, orală iniţial (sruti), cuprinde mai multe categorii
de
scrieri a căror perioadă de formare e cuprinsă între 1400 şi 400 a.Ch.
Cele patru culegeri
(samhita) de Vede datează aproximativ din 1000 a.Ch. şi sunt Rig-,
Sama-,
Yajur- şi Atharva- Veda.
........................................................................
[...] nu mai puţin
complexe sunt şi cosmogoniile din Rig-Veda, mai ales din cauza
caracterului
lor contradictoriu, datorat concepţiilor diferite pe care autorii
imnurilor
le-au avut de-a lungul vremii. Alături de creaţia efectuată prin
sacrificiul
unui anthropos (Purusa) primordial (Purusasukta,X,90), există altele
mai
abstracte, care vehiculează mai degrabă ideea unui big bang originar
(X,129)"
(M. Eliade, I.P.Culianu - Dicţionar al religiilor, Ed.
Humanitas,1993,p.169,
170.)
În Carte tibetană a morţilor se crede că, imediat după moarte, sufletul trebuie să treacă printr-o serie de viziuni, prima a liniştii, apoi a unor zeităţi fioroase. Un preot citeşte cartea în urechea mortului care, de asemenea, se presupune că aude vocea cititorului, spunându-i că toate aceste viziuni sunt pur şi simplu propriile sale forme mentale reprimate, eliberate acum prin moarte şi ajunse la suprafaţă. Dacă ar putea realiza aceasta, el ar fi imediat eliberat de sub puterea lor, fiindcă ea reprezintă propria lui putere. (Northrop Frye - Marele cod - Biblia şi literatura)
TANAKH
(sec X î. Cr.)
La început Dumnezeu a făcut cerul şi pământul. Pământul era vălmăşag şi pustietate; întuneric era deasupra adâncului şi suflarea lui Dumnezeu se purta pe deasupra apelor.(Geneza, I, 1, în trad. lui M. Sadoveanu)
Toate civilizaţiile Orientului Apropiat par să fi cultivat în chip deosebit pilda: egiptenii cu societatea lor rigid stratificată, erau în specia amatori de ea. Câteva vechi pilde egiptene reapar în Cartea Pildelor, deja vechi de câteva secole. Adesea subiectul este celş al unui părinte oferind sfaturi fiului său, transmiţând înţelepciunea ancestrală şi tradiţională a culturii, în felul în care Polonius îl învaţă pe Laertes, în Hamlet, sau, mai târziu, lordul Chesterfield încearcă, într-o serie de scrisori, să facă din progenitura sa stângace un alt lord Chesterfield. Peste tot există un învăţător dând sfaturi unui învăţăcel. [...] La baza concepţiei despre înţelepciune în Bibile se află cartea Eclesiastului, al cărui autor sau mai degrabă editor e uneori numit Koheleth, învăţătorul sau predicatorul. [...] Ca şi alţi oameni înţelepţi el este un colecţionar de pilde dar le aplică tutror criteriul său şi cuvântul cheie traduse prin vanitate. Acest cuvânt (hebel) are un sâmbure metaforic de ceaţă, pâclă sau abur. El dobândeşte astfel un sens derivat de vid [...], ca să punem intuiţia fundamentală a lui Koheleth în forma paradoxului ei esenţial: totul este deşertăciune.(Northrop Frye - Marele cod: Biblia şi literatura, Ed. Atlas, 1999, p. 161)
Homer: ILIADA ŞI ODISEEA
(sec VIII î. Cr.)
"Cântă, zeiţă, mânia ce-aprinse pe-Ahil Peleanul,
Patima crudă ce-aheilor mii de amaruri aduse;
Suflete multe viteze trimise pe lumea cealaltă,
Trupul făcându-le hrană la câini şi la feluri de păsări
5 Şi împlinită fu voia lui Zeus, de când Agamemnon,
Craiul născut din Atreu, şi dumnezeiescul Ahile
S-au dezbinat după cearta ce fuse-ntre dânşii iscată"
(I,1-7,p.58.)
- Iliada, Editura Fundaţiei Culturale Române,1995 (trad. George Murnu)
..............................................................................................
"Scoase
pe dalba Briseis din cort şi o dete s-o ducă
345 Crainicii. Dânşii
luând-o porniră-napoi spre corăbii;
Silnic femeia păşea împreună cu ei. Iar Ahile
Merse şi stete plângând pe marginea mării albastre,
Singur, departe de-ai săi, privind spre noianul de ape,
Braţele-ntinse şi rugă fierbinte rosti către Tetis:"
(I,344-348,p.59.)
"Iute se scoală-n picioare şi-mbracă o nouă şi moale
Haină, frumoasă, şi mantia-i mare şi-aruncă deasupra-i
Si o mândreţe de tălpi şi-nnoadă pe dalbe picioare,
45 Spada
ţintată-n argint îşi prinde de umăr şi-apucă
Trainicul sceptru ce-avea din străbuni şi se duce"
(II,42-46,p.71)
"Troos
Alastorianul,
ieşindu-i înainte, deodată
Cade-n
genunchi şi se roagă să-l cruţe şi viu să-i dea drumul
Milă să
aibă de el ca fiind de o vârstă cu dânsul.
450 Nu-şi da el seama smintitul
că nu-l va muia pe Ahile,
N-a fost
el doară blajin, cu firea miloasă şi blândă,
Ci pătimaş
şi zăcaş. De-aceea când Troos precade
Ca să
se roage de el, în pieptu-i afundă cuţitul
Pân-la
ficat, de-i răsare ficatul şi sânul il umple
455 Sângele negru ţâşnind.
Se-ntunecă
ochii lui Troos,
Viaţa-i
răpusă fiind. Si de Muliu se-apropie Ahile,
Lancea
sloboade la el şi pe el îl chiteşte-n ureche
Si i-o
străpunge de tot. Cu sabia trage-n Eheclos
Cel din
Agenor născut şi ţeasta-i despică în două,
460 Sabia înfierbântată-i întreagă
de sânge, iar moartea
Cea-ntunecată
şi soarta cea crudă-i învăluie ochii."
(XX,447-461,p.448.)
"Ahile
se înfurie şi fără să scoată o vorbă îl izbeşte [pe Tersit] aşa de
cumplit
între obraz şi ureche, încât nenorocitului îi ţâşnesc deodată pe gură
şi
dinţii şi sângele şi sufletul. Prea mare cruzime! Ahile furios şi
ucigaş
îmi devine mai odios decât Tersit cel cârtitor şi răutăcios. Strigătele
de bucurie pe care regii le înalţă la săvârşirea acestei fapte mă
jignesc;
eu sunt de partea lui Diomede, care a şi scos spada spre a-şi răzbuna
ruda
împotriva omorâtorului; sunt de partea lui, pentru că simt că Tersit e
şi ruda mea ca om."
(Gotthold Ephraim Lessing - Laocoon, în antologia De la
Apollo la Faust, Ed. Meridiane, 1978,p.141)
"E drept,
eroii
homerici sar la bătaie la cea mai mică provocare, dar la fel fac şi
eroii
irlandezi şi scandinavi. Hector are, la un moment dat, un acces teribil
de furie; dar eroii scandinavi păţesc asta mult mai des. Oamenii lui
Homer
plâng fără inhibiţia suedezilor şi a englezilor; dar aşa fac toţi
meridionalii
până în ziua de astăzi. Putem admite că Agamemnon şi Ahile sunt firi
pasionate
şi emotive (povestea cere să fie aşa). Dar nu sunt oare Odiseu şi Aiax,
fiecare în felul său, tipuri proverbiale de răbdare neclintită, cum e
şi
Penelopa tipul constanţei feminine?"
(E.R.Dodds - Dialectica spiritului grec, Ed. Meridiane,
1983, p.34.)
"Grecul
din vremea lui Homer simte în adâncul inimii dependenţa, subordonarea
faţă
de forţele care acţionează în afara lui. Pietatea lui constă în faptul
că îşi aminteşte în permanenţă de acest lucru, că se supune destinului.
Deasupră-i domnesc zeii, având puteri magice şi acţionând adesea după
bunul
lor plac. Începe totuşi să se înfiripe ideea unei ordini generale a
lumii,
a unei integrări a întâmplărilor multiple din viaţa individuală şi
colectivă
într-o rânduială prestabilită (moira)."
(Erwin Rohde - Psyhé, Ed. Meridiane, 1985,p.49.)
Tragedia greacă
(sec. V î.Cr.)
- Figura cea mai dureroasă a teatrului grecesc, nefericitul Oedip, a fost concepută de Sofocle sub aspectul unui suflet nobil care, în ciuda înţelepciunii sale, este sortit eroarei şi mizeriei, dar care la urmă, datorită grozavelor lui suferinţe, radiază o forţă magică şi binefăcătoare a cărei acţiune dăinuieşte şi după moartea sa.(Fr. Nietzsche -Naşterea tragediei)
"Vraja este condiţia prealabilă a oricărei arte dramatice. Astfel vrăjit, exaltatul dionisiac se vede ca satir, şi, ca satir, îl contemplă pe zeu, adică odată metamorfozat, contemplă în afara sa o nouă viziune, desăvârşirea apolinică a stării lui. Cu această viziune nouă, drama este completă. Aşa fiind, trebuie să considerăm tragedia greacă ca un cor dionisiac care se dezlănţuie iarăşi şi iarăşi într-o lume de imagini apolinice. Vocile corului care se împletesc în tragedie sunt deci originea întregului aşa-numit dialog, adică a întregii lumi scenice, a dramei propriu-zise. Mai multe asemeni dezlănţuiri succesive iradiază această cauză primordială a tragediei, această viziune a dramei care e pe de-antregul o apariţie de vis şi, ca atare, de natură epică, dar care pe de altă parte, ca obiectivare a unei stări dionisiace, reprezintă nu eliberarea apolinică prin aparenţe, ci, dimpotrivă, nimicnicia individului şi identificarea lui cu fiinţa primordială." (Friedrich Nietzsche - Naşterea tragediei, în vol. De la Apollo la Faust, Ed. Meridiane, 1978, p. p. 213-214)
"Sub specie aeternitatis, tragicul există numai în măsura în
care
constituie un punct de tranziţie eternă pentru victoria binelui şi a
salutarului.
În Dumnezeu, tragicul este un moment veşnic răscolitor, dar totuşi
veşnic
biruit. De aceea, dacă am vrea să ni-l imaginăm pe Dumnezeu sub chipul
unui erou tragic, care suferă din cauza eului său scindat, sub chipul
unui
erou, care, în forul său interior, are de-a face cu o forţă contrară,
adumbritoare
şi prăvălitoare, ar trebui să adăugăm că eroul acesta creşte totodată,
în mod substanţial, dincolo de tragic, căci îşi domină scindarea şi o
duce
la împăcare şi mântuire. (Johannes Volkelt - Estetica tragicului, Ed.
Univers,
1978, p. 588)
Philométor către Philísos
Îmi trimesesem băiatul la oraş să vândă lemnele şi orzul,
poruncindu-i
să se întoarcă acasă în aceeaşi zi şi să aducă banii. Nu ştiu ce demon
s-a mâniat pe el că s-a schimbat cu totul şi şi-a ieşit din
minţi!
Văzând acolo pe un nebun dintre aceia care din cauza maniei lor
furioase
sunt numiţi de obicei cinici, şi-a depăşit învăţătorul, imitându-i
răutăţile.
E o privelişte groaznică şi respingătoare să-l vezi cum îşi scutură
părul
murdar, cu privirea neruşinată, pe jumătate gol, sub mantaua-i
sărăcăcioasă,
cu o trăistuţă la brâu şi cu o măciucă din lemn de păr în mână,
desculţ,
slinos, neras. Nu mai vrea să-şi vadă ogorul, nici de noi, părinţii
lui,
nu mai vrea să audă, spune că toate s-au născut de "la natură" şi că nu
tatăl te zămisleşte, ci amestecul elementelor. E de la sine înţeles că
dispreţuieşte averea şi că urăşte viaţa la ţară, nu-i mai pasă de
ruşine,
i s-a îngroşat obrazul de tot!
Vai de viaţa noastră de la ţară, nu se mai alege nimic de ea în sălile
de studiu ale acestor înşelători! Sunt supărat pe Solon şi pe Drakon,
care
au hotărât pedepse cu moartea pentru hoţii de struguri, dar au lăsat
nepedepsiţi
pe cei care fac din tineri nişte sclavi cu învăţătura lor. (Alcifron -
Scrisori din vechea Heladă, LXXXIV)
Orfeu
"Orfeu a coborât în infern ca să salveze o singură fiinţă şi încă o
fiinţă mult iubită, pe propria lui soţie. Nici măcar n-a coborât pentru
o necunoscută sau un ins oarecare, un bătrân sau un copil, mai ales un
copil, căci în primul rând copiii mor muşcaţi de şerpi. Dar Cristos a
coborât
în infern pentru toţi oamenii, pentru toţi cei care muriseră de la Adam
încoace, milioane şi milioane de necunoscuţi şi necunoscute, a coborât
în infern ca să-i mântuiască. Şi cu toate acestea [...], Biserica lui
Cristos,
n-a izbutit să schimbe oamenii. De ce să mai vorbim, atunci, de Orfeu
în
infern? E un simplu episod care nu-mi revelează nimic. Şi ştiu şi de ce
nu-mi revelează nimic: pentru că poetul nu este implicat în acest
descensus
ad Inferos. În timp ce Orfeu în Tracia, printre lupi, urşi şi
mistreţi..."
(Mircea Eliade - Nouăsprezece trandafiri, Integrala
prozei fantastice, vol. III, Ed. Moldova, 1994, p. 202)
Ovidiu (70 î.Cr.-19 d.Cr.): METAMORFOZE
Achilles repezindu-se înfuriat, sare din carul înalt şi atacă de
aproape
cu sabia pe duşmanul care rămânea nepăsător. Vede că sabia găureşte
scutul
şi coiful, dar se sfarâmă de corpul tare al lui Cycnus. Aceasta n-o mai
poate răbda şi, apucând scutul, îl loveşte de trei-patru ori pe
adversar
în faţă, iar cu mânerul îi dă în tâmplă. Cycnus se dă înapoi speriat,
dar
Achilles îl urmăreşte de aproape, îl ameţeşte, îl încolţeşte şi nu-i dă
nici un pic de răgaz. teama pune stăpânire pe Cycnus, înaintea ochilor
înoată întunericul, o ia la fugă înapoi, dar în fugă se împiedică de o
piatră şi cade jos. Achilles se ţine după el, îl apucă cu toată
puterea,
îl întoarce cu faţa în sus şi-l fixează la pământ.. îi pune genunchii
pe
piept, îl apasă puternic cu scutul, îl strânge de gât şi-i opreşte
răsuflarea.
Se pregătea să despoaie de arme pe cel învins, când vede că nu mai
rămăseseră
decât armele. Zeul [Neptun] schimbase corpul fiului său într-o pasăre
albă,
păstrându-i numele pe care îl avusese până atunci.' (cartea
XII)
Înainte de mare, de pământ şi de cerul care acoperă toate, în întregul univers era o singură înfăţişare a naturii, pe care oameni au numit-o haos, o masă fără formă şi fără închegare.(Ovidiu ' Metamorfoze, Invocaţie)
Când ai de gând să tratezi o afacere cu cineva, mai cu seamă cu
vreunul
dintre cei socotiţi nobili, întreabă-te ce-ar fi făcut, într-o asemenea
împrejurare, Socrates şi Zenon şi nu-ţi va lipsi posibilitatea să te
foloseşti
în chip convenabil de această situaţie.(Epictet - Manualul)
Cineva a visat că intră în şcoala de gimnastică din cetatea natală
şi
că-şi vede acolo propria statuie, ridicată chiar pentru el. Apoi, i s-a
părut în vis că întreaga schelărie exterioară a statuii s-a
desfăcut.
Şi întrebat fiind ce s-a întâmplat cu statuia i s-a părut că răspunde:
Statuia e în bună stare, dar schelăria s-a desfăcut.
A devenit şchiop de ambele picioare. Rezultatul este corect:
şcoala de gimnastică simbolizează buna constituţie fizică a trupului în
întregul său, statuia semnifică faţa, iar schelăria exterioară - restul
trupului.
Cineva a visat că-şi iese din trup ca un şarpe din vechea-i
piele.
A doua zi a murit. Sufletul său, pe punctul de a-i părăsi trupul, îi
arăta
astfel de fantasme.
Să visezi că-ţi speli propiile veşminte ori pe ale altora
înseamnă
că scapi de unul dintre neajunsurile vieţii, pentru că şi veşmintele
îşi
pierd murdăria.
(Artemidoros din Daldis - Carte de tălmăcire a viselor)
Dante: DIVINA COMMEDIA
1307
În însăşi profunzimea ei văzui
trei brâuri felurite la culoare
la fel de largi în roţi şi pricepui
c-al doilea din cel- lalt răsfrânt răsare,
iar cel de-al treilea, foc din foc divin,
la sânul lor părea cîă suge-ardoare.
După ce ochii-mi săturai privind
spre brâul cel cuprins ca-n cingătoare,
din tine se răsfrânge aburind,
în miezul lui şi într-a lui culoare
păru cum văd a nostru chip cum creşte,
şi mai vârtos sorbii di el dulcoare.
Precum un solomonar ce se trudeşte
să măsure un cerc, deşertăciune!
şi cată-n van să afle ce-i lipseşte,
aşa şi eu cu tainica minune;
voiam să ştiu cum intră chipu-n roată
şi cum i-e dat cu ea să se-mpreune;
dar, vai, zadarnic mă zbăteam; când iată
un fulger îmi străpunse biata minte
şi-ntr-însul vrerea mea fu-ndestulată.
Mai mult să spun nu-s vrednic prin cuvinte;
căci vrerii Sale potrivind pe-a mele,
asemeni roţii mă-mpingea-nainte
iubirea ce roteşte sori şi stele.'
A fost de ajuns o singură întrebare ca să se
împlinească
această minune. Dar întrebarea lui Parsifal era aşteptată. Pentru că
nimeni
nu o mai punea, pentru că nici un cavaler nu era atât de pătruns de
nebunia
căutării Graalului, încât să treacă peste orice regulă de bună creştere
(să nu întrebi un om bolnav) şi să afle taina sfântului potir - de
aceea
se agravase boala regelui şi ritmul întregii vieţi cosmice se alterase.
[...] Întrebările celorlalţi se născuseră din mirare sau politeţe. Ele
nu porneau din nevoia urgentă a cunoaşterii adevărului şi mântuirii -
pentru
că asta simboliza pentru lumea medievală potirul Sfântului Graal:
adevărul
şi mântuirea. Dar Parsifal, care venise la castel ca să afle Graalul,
pune
o singură întrebare: întrebarea justă. Şi observaţi că rostirea ei nu-l
lămureşte numai pe Parsifal. Înainte chiar de a i se răspunde unde este
Graalul, pronunţarea corectă a întrebării juste aduce după sine o
regenerare
cosmică, pe toate nivelurile realităţii: apele curg, pădurile
înfrunzesc,
fertilitatea coboară pe pământ, virilitatea şi tinereţea regelui sunt
restaurate.
Episodul acesta din legenda lui Parsifal mi se pare semnificativ
pentru întreaga condiţie umană. Este poate în destinul nostru să ne
refuzăm
întrebarea justă, necesară şi urgentă, singura întrebare care contează
şi fructifică.[...] Nimic nu oglindeşte mai precis ratarea omului care
refuză să se întrebe asupra sensului existenţei sale, decât această
icoană
a firii întregi care suferă în aşteptarea unei întrebări.
Paideuma suferă, se adulterează o dată cu ratarea noastră
nesemnificativă.
Pierzându-ne timpul cu futilităţi şi întrebări frivole, nu ne omorâm
numai
pe noi, aşa cum se omorau acei cavaleri neînţelepţi din legenda Regelui
Pescar. Omorâm prin moare lentă şi sterilizare, o părticică din cosmos.
Când omul uită să se întrebe în ce parte stă izvorul mântuirii lui, se
ofilesc câmpurile şi se întristează, sterpe păsările. Ce admirabil
simbol
al solidarităţii omului cu întreg Cosmosul!...
Şi atunci, în lumina acestui episod din Parsifal, ce covârşitoare
însemnătate capătă deodată toţi acei cari nu şovăiesc să întrebe şi să
se întrebe asupra adevărului şi vieţii! Întrebările care tulbură somnul
acestor oameni şi dramele care le macerează sufletul susţin şi
alimentează
un neam întreg. Din pătimirea acestor câţiva aleşi fructifică şi
izbândeşte
cultura fiecărei naţiuni şi îşi face drum în timp istoria. Nu numai că
oamenii pot trăi sănătoşi prin întrebările ce şi le pun aceşti câţiva
aleşi,
cari, asemenea lui Parsifal, pătimesc pentru lenea noastră spirituală;
ci întreaga fire s-ar părăgini şi s-ar steriliza din cauza lipsei
noastre
de inteligenţă, generozitate şi curaj. Îmi place să cred, cum lasă a se
înţelege Parsifal, că am deveni deodată peste noapte, sterpi şi bolnavi
- ca întreaga viaţă din castelul Regelui Pescar - dacă n-ar exista, în
fiecare ţară, în fiecare moment istoric, anumiţi oameni dârji şi
luminaţi,
care să-şi pună întrebarea justă...(Mircea Eliade - Un amănunt din
Parsifal)
Ci roaba cea mărunţică îşi plesni palmele una de alta şi pe dată se
şi ivi o arăpoaică încărcată cu o tavă plină de mâncăruri şi cu poame
pe
care o puse pe o sofra; şi chiar numai mireasma ce se revărsa din ele
era
ca un balsam minunat pentru nări şi pentru inimă. Încât roaba cea
mărunţică
nu pregetă a-i pofti cu cinstiri până peste poate să guste şi, după ce
se săturară bine, le aduse ligheanul şi olul de aur plin cu apă
înmiresmată
pentru mâini; pe urmă le aduse un ibric minunat, împodobit cu
adamanturi
şi rubine şi plin cu apă de trandafiri şi le turnă din el şi într-o
palmă
şi în cealaltă pentru barbă şi pentru obraji; după care le-aduse
mirosne
şi aloe într-o căţuie micuţă de aur şi le înmiresmă hainele, cum e
datina.
(O mie şi una de nopţi, Povestea cea fermecată cu jivine şi cu păsări)
Dixerunt quidam alcharbe (id est, chamaeleontis) decocto
sparso
in aqua baleni viridi colore infici illud qui immoratur in blaneo illo
aliquantisper, et deinde paulatim colorem recuperare, quod quidem ego
verum
esse non affirmarim. (Se spune că dacă este turnat în apa de baie un
decoct
din acea carne (aceasta este cea de cameleon), apa ia culoarea verde,
dar
şi cel care stă în cadă câtva timp şi apoi treptat, treptat îşi
recapătă
culoarea
de mai-nainte, ceea ce eu nu pot să afirm că este adevărat.)
Avicenna, după Gesner - Historiae animalium, Frankfurt,
1585-1604
Copyright © Doina Ruşti